تفسير الآيات القرآنية

تفسير سورة الكهف - الآية: 41

(أو يصبح ماؤها غورا فلن تستطيع له طلباً"41")

(غوراً) أي: غائراً في الأرض، فإن قلت: يمكن أن يكون الماء غائراً، ونستطيع إخراجه بالآلات مثلاً، لذلك يقطع أمله في أي حيلة يفكر فيها: {فلن تستطيع له طلباً "41"} (سورة الكهف) أي: لن تصل إليه بأي وسيلة من وسائلك، ومن ذلك قوله تعالى في آية أخرى: {قل أرأيتم إن أصبح ماؤكم غورا فمن يأتيكم بماء معين "30"} (سورة الملك) لاحظ أن هذا الكلام من المؤمن لصاحبه الكافر مجرد رجاء يخاطبه به: {فعسى ربي .. "40"} (سورة الكهف)

تفسير سورة الكهف - الآية: 42

(وأحيط بثمره فأصبح يقلب كفيه على ما أنفق فيها وهي خاوية على عروشها ويقول يا ليتني لم أشرك بربي أحداً "42")

هكذا انتقل الرجاء إلى التنفيذ، وكأن الله تعالى استجاب للرجل المؤمن ولم يكذب توقعه {وأحيط بثمره "42"} (سورة الكهف) أحيط: كأن جعل حول الثمر سوراً يحيط به، فلا يكون له منفذ، كما قال في آية أخرى: {وظنوا أنهم أحيط بهم "22"} (سورة يونس) وتلاحظ أنه سبحانه: {وأحيط بثمره "42"} (سورة الكهف) ولم يقل مثلاً: أحيط بزرعه أو بنخله؛ لأن الإحاطة قد تكون بالشيء، ثم يثمر بعد ذلك، لكن الإحاطة هنا جاءت على الثمر ذاته، وهو قريب الجني قريب التناول، وبذلك تكون الفاجعة فيه أشد، والثمر هو الغاية والمحصلة النهائية للزرع. ثم يصور الحق سبحانه ندم صاحب الجنة وأسفه عليها: {فأصبح يقلب كفيه على ما أنفق فيها "42"} (سورة الكهف) أي: يضرب كفاً بكف، كما يفعل الإنسان حينما يفاجئه أمر لا يتوقعه، فيقف مبهوتاً لا يدري ما يقول، فيضرب كفاً بكف لا يتكلم إلا بعد أن يفيق من هول هذه المفاجأة ودهشتها. ويقلب كفيه على أي شيء؟ يقلب كفيه ندماً على ما أنفق فيها {وهي خاوية على عروشها "42"} (سورة الكهف) خاوية: أي خربة جرداء جدباء، كما قال سبحانه في آية أخرى: {أو كالذي مر على قريةٍ وهي خاوية على عروشها "259"} (سورة البقرة) ومعلوم أن العروش تكون فوق، فلما نزلت عليها الصاعقة من السماء دكت عروشها، وجعلت عاليها سافلها، فوقع العرش أولاً، ثم تهدمت عليه الجدران. وقوله تعالى: {ويقول يا ليتني لم أشرك بربي أحداً "42"} (سورة الكهف) بعد أن ألجمته الدهشة عن الكلام، فراح يضرب كفاً بكف، أفاق من دهشته، ونزع هذا النزوع القولي الفوري: {يا ليتني لم أشرك بربي أحداً "42"} (سورة الكهف) يتمنى أنه لم يشرك بالله أحداً؛ لأن الشركاء الذين اتخذهم من دون الله لم ينفعوه

تفسير سورة الكهف - الآية: 43

(ولم تكن له فئة ينصرونه من دون الله وما كان منتصراً "43")

أي: ليس لديه أعوان ونصراء يدفعون عنه هذا الذي حل به، ويمنعون عنه الخراب الذي حاق بجنته {وما كان منتصراً "43"} (سورة الكهف)

تفسير سورة الكهف - الآية: 44

(هنالك الولاية لله الحق هو خير ثوابا وخير عقباً"44")

هنالك: أي في وقت الحالة هذه، وقت أن نزلت الصاعقة من السماء فأتت على الجنة، وجعلتها خاوية على عروشها، هناك تذكر المنعم وتمنى لو لم يشرك بالله، فقوله: (هنالك) أي: في الوقت الدقيق وقت القمة، قمة النكد والكدر. و(هنالك) جاءت في القرآن في الأمر العجيب، ويدعو إلى الأمر الأعجب، من ذلك قصة سيدنا زكريا ـ عليه السلام ـ لما دخل على السيدة مريم، فوجد عندها رزقاً: {قال يا مريم أنى لك هذا قالت هو من عند الله إن الله يرزق من يشاء بغير حسابٍ "37"} (سورة آل عمران) وكان زكريا ـ عليه السلام ـ هو المتكفل بها، الذي يحضر لها الطعام والشراب، فلما رأى عندها أنواعاً من الطعام لم يأت بها سألها من أين؟ فقالت: هو من عند الله إن الله يرزق من يشاء بغير حساب، فأطمع هذا القول زكريا في فضل الله، وأراد أن يأخذ بالأسباب، فدعا الله أن يرزقه الولد، وقد كانت امرأته عاقراً فقال تعالى: {هنالك دعا زكريا ربه "38"} (سورة آل عمران) و(الولاية) أن يكون لك ولي ينصرك، فالولي هو الذي يليك، ويدافع عنك وقت الشدة، وفي قراءة أخرى: (هناك الولاية) بكسر الواو يعني الملك، كما في قوله: {لمن الملك اليوم لله الواحد القهار "16"} (سورة غافر) وقوله: {هو خير ثواباً "44"} (سورة الكهف) لأنه سيجازي على العمل الصالح بثواب، هو خير من الدنيا وما فيها {وخير عقباً "44"} (سورة الكهف) أي: خير العاقبة بالرزق الطيب في جنة الخلد. هكذا ضرب الله تعالى لنا مثلاً، وأوضح لنا عاقبة الغني الكافر، والفقير المؤمن، وبين لنا أن الإنسان يجب ألا تخدعه النعمة ولا يغره النعيم؛ لأنه موهوب من الله، فاجعل الواهب المنعم سبحانه دائماً على بالك، كي يحافظ لك على نعمتك وإلا لكنت مثل هذا الجاحد الذي استعلى واغتر بنعمة الله فكانت عاقبته كما رأيت. وهذا مثل في الأمر الجزئي الذي يتعلق بالمكلف الواحد، ولو نظرت إليه لوجدته يعم الدنيا كلها؛ فهو مثال مصغر لحال الحياة الدنيا؛

تفسير سورة الكهف - الآية: 45

(واضرب لهم مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من السماء فاختلط به نبات الأرض فأصبح هشيما تذروه الرياح وكان الله على كل شيء مقتدراً"45")

الحق تبارك وتعالى في هذه الآية يوضح المجهول لنا بما علم لدينا. وأهل البلاغة يقولون: في هذه الآية تشبيه تمثيل؛ لأنه سبحانه شبه حال الدنيا في قصرها وسرعة زوالها بالماء الذي نزل من السماء، فارتوت به الأرض، وأنبتت ألواناً من الزروع والثمار، ولكن سرعان ما يذبل هذا النبات ويصير هشيماً متفتتاً تذهب به الريح. وهذه صورة ـ كما يقولون ـ منتزعة من متعدد. أي: أن وجه الشبه فيها ليس شيئاً واحداً، بل عدة أشياء، فإن كان التشبيه مركباً من أشياء متعددة فهو مثل، وإن كان تشبيه شيء مفرد بشيء مفرد يسمونه مثل، نقول: هذا مثل هذا، لذلك قال تعالى: {فلا تضربوا لله الأمثال "74"} (سورة النحل) لأن لله تعالى المثل الأعلى. وهكذا الدنيا تبدو جميلة مزهرة مثمرة حلوة نضرة، وفجأة لا تجد في يديك منها شيئاً؛ لذلك سماها القرآن دنيا وهو اسم يوحي بالحقارة، وإلا فأي وصف أقل من هذا يمكن أن يصفها به؟ لنعرف أن ما يقابلها حياة عليا. وكأن الحق سبحانه يقول لرسوله صلى الله عليه وسلم: كما ضربت لهم مثل الرجلين وما آل إليه أمرهما اضرب لهم مثل الحياة الدنيا وأنها تتقلب بأهلها، وتتبدل بهم، واضرب لهم مثلاً للدنيا من واقع الدنيا نفسها. ومعنى {فاختلط به نبات الأرض "45"} (سورة الكهف) أي: اختلط بسببه نبات الأرض، وتداخل بعضه في بعض، وتشابكت أغصانه وفروعه، وهذه صورة النبات في الأرض الخصبة، أما إن كانت الأرض مالحة غير خصبة فإنها تخرج النبات مفرداً، عود هنا وعود هناك. لكن، هل ظل النبات على حال خضرته ونضارته؟ لا، بل سرعان ما جف وتكسر وصار هشيماً تطيح به الريح وتذروه، هذا مثل للدنيا حين تأخذ زخرفها وتتزين، كما قال تعالى: {حتى إذا أخذت الأرض زخرفها وازينت وظن أهلها أنهم قادرون عليها أتاها أمرنا ليلا أو نهاراً .. "24"} (سورة يونس) ثم يقول تعالى: {وكان الله على كل شيء مقتدراً "45"} (سورة الكهف) لأنه سبحانه القادر دائماً على إخراج الشيء إلى ضده، كما قال سبحانه: {وإنا على ذهاب به لقادرون "18"} (سورة المؤمنون)

تفسير سورة الكهف - الآية: 46

(المال والبنون زينة الحياة الدنيا والباقيات الصالحات خير عند ربك ثوابا وخير أملاً "46")

تلك هي العناصر الأساسية في فتنة الناس في الدنيا: المال والبنون، لكن لماذا قدم المال؟ أهو أغلى عند الناس من البنين؟ نقول: قدم الحق سبحانه المال على البنين، ليس لأنه أعز أو أغلى؛ إنما لأن المال عام في المخاطب على خلاف البنين، فكل إنسان لديه المال وإن قل، أما البنون فهذه خصوصية، ومن الناس من حرم منها. كما أن البنين لا تأتي إلا بالمال؛ لأنه يحتاج إلى الزواج والنفقة لكي يتناسل وينجب، إذن: كل واحد له مال، وليس لكل واحد بنون، والحكم هنا قضية عامة، وهي: {المال والبنون زينة الحياة الدنيا .. "46"} (سورة الكهف) كلمة (زينة) أي: ليست من ضروريات الحياة، فهو مجرد شكل وزخرف؛ لأن المؤمن الراضي بما قسم له يعيش حياته سعيداً بدون مال، وبدون أولاد؛ لأن الإنسان قد يشقى بماله، أو يشقى بولده، لدرجة أنه يتمنى لو مات قبل أن يرزق هذا المال أو هذا الولد. وقد باتت مسألة الإنجاب عقدة مشكلة عند كثير من الناس، فترى الرجل كدراً مهموماً؛ لأنه يريد الولد ليكون له عزوة وعزة، وربما يزرق الولد ويرى الذل على يديه، وكم من المشاكل تثار في البيوت؛ لأن الزوجة لا تنجب. ولو أيقن الناس أن الإيجاد من الله نعمة، وأن السلب من الله أيضاً نعمة لاستراح الجميع، ألم نقرأ قول الله تعالى: {لله ملك السماوات والأرض يخلق ما يشاء يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور "49" أو يزوجهم ذكرانا وإناثا ويجعل من يشاء عقيما إنه عليم قدير "50"} (سورة الشورى) إذن: فالعقم في ذاته نعمة وهبة من الله لو قبلها الإنسان من ربه لعوضه الله عن عقمه بأن يجعل كل الأبناء أبناءه، ينظرون إليه ويعاملونه كأنه أب لهم، فيذوق من خلالهم لذة الأبناء دون أن يتعب في تربية أحد، أو يحمل هم أحد. وكذلك، الذي يتكدر لأن الله رزقه بالبنات دون البنين، ويكون كالذي قال الله فيه: {وإذا بشر أحدهم بالأنثى ظل وجهه مسوداً وهو كظيم "58"} (سورة النحل) إنه يريد الولد ليكون عزوة وعزة. ونسى أن عزة المؤمن بالله لا بغيره، ونقول: والله لو استقبلت البنت بالفرح والرضا على أنها هبة من الله لكانت سبباً في أن يأتي لها زوج أبر بك من ولدك، ثم قد تأتي هي لك بالولد الذي يكون أعز عندك من ولدك. إذن: المال والبنون من زينة الحياة وزخرفها، وليسا من الضروريات. <وقد حدد لنا النبي صلى الله عليه وسلم الدنيا، فقال: "من أصبح معافى في بدنه، آمناً في سربه ـ أي: لا يهدد أمنه أحد ـ وعنده قوت يومه، فكأنما حيزت له الدنيا بحذافيرها"> فما زاد عن ذلك فهو من الزينة، فالإنسان ـ إذن ـ يستطيع أن يعيش دون مال أو ولد، يعيش بقيم تعطي له الخير، ورضاً يرضيه عن خالقه تعالى. ثم يقول تعالى: {والباقيات الصالحات خير عند ربك ثوابا وخير أملاً "46"} (سورة الكهف) لأن المال والبنين لن يدخلا معك القبر، ولن يمنعاك من العذاب، ولن ينفعك إلا الباقيات الصالحات. <والنبي صلى الله عليه وسلم حينما أهديت إليه شاة، وكانت السيدة عائشة ـ رضي الله عنها ـ تعرف أن رسول الله يحب من الشاة الكتف؛ لأنه لحم رقيق خفيف؛ لذلك احتفظت لرسول الله بالكتف وتصدقت بالباقي، فلما جاء صلى الله عليه وسلم قال: "ماذا صنعت في الشاة"؟ قالت: ذهبت كلها إلا كتفها، فضحك صلى الله عليه وسلم وقال: "بل بقيت كلها إلا كتفها"> <وفي حديث آخر قال صلى الله عليه وسلم: "هل لك يا ابن آدم من مالك إلا ما أكلت فأفنيت، أو لبست فأبليت، أو تصدقت فأبقيت"> وهذا معنى: {والباقيات الصالحات خير .. "46"} (سورة الكهف) والسؤال الذي يتبادر إلى الذهن الآن: إذا لم يكن المال والبنون يمثلان ضرورة من ضروريات الحياة، فما الضروريات في الحياة إذن؟ الضروريات في الحياة هي كل ما يجعل الدنيا مزرعة للآخرة، ووسيلة لحياة باقية دائمة ناعمة مسعدة، لا تنتهي أنت من النعيم فتتركه، ولا ينتهي النعيم منك فيتركك، إنه نعيم الجنة. الضروريات ـ إذن ـ هي الدين ومنهج الله والقيم التي تنظم حركة الحياة على وفق ما أراد الله من خلق الحياة. ومعنى: {والباقيات .. "46"} (سورة الكهف) مادام قال (والباقيات) فمعنى هذا أن ما قبلها لم يكن من الباقيات بل هو زائل بزوال الدنيا، ثم وصفها بالصالحات ليفرق بينها وبين الباقيات السيئات التي يخلدون بها في النار. {والباقيات الصالحات خير .. "46"} (سورة الكهف) خير عند من؟ لأن كل مضاف إليه يأتي على قوة المضاف إليه، فخيرك غير خير من هو أغنى منك، غير خير الحاكم، فما بالك بخير عند الله؟ {خير عند ربك ثوابا وخير أملاً "46"} (سورة الكهف)

تفسير سورة الكهف - الآية: 47

(ويوم نسير الجبال وترى الأرض بارزة وحشرناهم فلم نغادر منهم أحداً"47")

أي: اذكر جيداً يوم نسير الجبال وتنتهي هذه الدنيا، واعمل الباقيات الصالحات لأننا سنسير الجبال التي تراها ثابتة راسخة تتوارث الأجيال حجمها وجرمها، وقوتها وصلابتها، وهي باقية على حالها. ومعنى تسيير الجبال: إزالتها عن أماكنها، كما قال في آية أخرى: {وسيرت الجبال فكانت سراباً "20"} (سورة النبأ) وقال في آية أخرى {وإذا الجبال سيرت "3"} (سورة التكوير) وقال : {يوم تكون السماء كالمهل "8" وتكون الجبال كالعهن "9"} (سورة المعارج) ونلحظ أن الحق سبحانه ذكر أقوى مظهر ثابت في الحياة الدنيا، وإلا ففي الأرض أشياء أخرى قوية وثابتة كالعمائر ناطحات السحاب، والشجر الكبير الضخم المعمر وغيرها كثير. فإذا كان الحق سبحانه سينسف هذه للجبال ويزيلها عن أماكنها، فغيرها مما على وجه الأرض زائل من باب أولى. ثم يقول سبحانه: {وترى الأرض بارزة "47"} (سورة الكهف) الأرض: كل ما أقلك من هذه البسيطة التي نعيش عليها، وكل ما يعلوك ويظلك فهو سماء، ومعنى: (بارزة) البراز: هو الفضاء، أي: وترى الأرض فضاءً خالية مما كان عليها من أشكال الجبال والمباني والأشجار، حتى البحر الذي يغطي جزءاً كبيراً من الأرض. كل هذه الأشكال ذهبت لا وجود لها، فكأن الأرض برزت بعد أن كانت مختبئة: بعضها تحت الجبال، وبعضها تحت الأشجار، وبعضها تحت المباني، وبعضها تحت الماء، فأصبحت فضاء واسعاً، ليس فيه معلم لشيء. ومن ذلك ما نسميه نحن المبارزة، فنرى الفتوة يقول للآخر (اطلع لي بره) أي: في مكان خال حتى لا يجد شيئاً يحتمي به، أو حائطاً مثلاً يستند عليه، وبرز فلان لفلان وبارزه أي: صارعه. {وحشرناهم "47"} (سورة الكهف) أي: جمعناهم ليوم الحساب؛ لأنهم فارقوا الدنيا على مراحل من لدن آدم عليه السلام، والموت يحصد الأرواح، وقد جاء اليوم الذي يجمع فيه هؤلاء. {فلم نغادر منهم أحداً "47"} (سورة الكهف) أي: لم نترك منهم واحداً، الكل معرض على الله، وكلمة (نغادر) ومادة (غدر) تؤدي جميعها معنى الترك، فالغدر مثلاً ترك الوفاء وخيانة الأمانة، حتى غدير وهو جدول الماء الصغير سمي غديراً؛ لأن المطر حينما ينزل على الأرض يذهب ويترك شيئاً قليلاً في المواطئ.

تفسير سورة الكهف - الآية: 48

(وعرضوا على ربك صفا لقد جئتمونا كما خلقناكم أول مرة بل زعمتم ألن نجعل لكم موعداً"48")

قوله تعالى: {وعرضوا على ربك صفاً "48"} (سورة الكهف) العرض: أن يستقبل العارض المعروض استقبالاً منظماً يدل على كل هيئاته، كما يستعرض القائد الجنود في العرض العسكري مثلاً، فيرى كل واحد من جنوده (صفاً) أي: صفوفاً منتظمة، حتى الملائكة تأتي صفوفاً، كما قال تعالى: {وجاء ربك والملك صفاً صفاً "22"} (سورة الفجر) أي: أنها عملية منظمة لا يستطيع فيها أحد التخفي، ولن يكون لأحد منها مفر، وهي صفوف متداخلة بطريقة لا يخفي فيها صف الصف الذي يليه، فالجميع واضح بكل أحواله. <وفي الحديث عن معاذ بن جبل ـ رضي الله عنه ـ قال: حدثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: "يحشر الله الخلق ثم ينادي: يا عبادي أحضروا حجتكم ويسروا جوابكم، فإنكم مجموعون محاسبون مسئولون، يا ملائكتي أقيموا عبادي صفوفاً على أطراف أنامل أقدامهم للحساب"> ولك أن تتصور المعاناة والألم الذي يجده من يقف على أطراف أنامل قدميه؛ لأن ثقل الجسم يوزع على القدمين في حال الوقوف، وعلى المقعدة في حال الجلوس، وعلى الجسم كله في حال النوم، وهكذا يخف ثقل الجسم حسب الحالة التي هو عليها، فإن تركز الثقل كله على أطراف أنامل القدمين، فلاشك أنه وضع مؤلم وشاق، يصعب على الناس حتى إنهم ليتمنون الانصراف ولو إلى النار. ثم يقول تعالى: {لقد جئتمونا كما خلقناكم أول مرةٍ "48"} (سورة الكهف) أي: على الحال التي نزلت عليها من بطن أمك عرياناً، لا تملك شيئاً حتى ما يستر عورتك، وقد فصل هذا المعنى في قوله تعالى: {ولقد جئتمونا فرادى كما خلقناكم أول مرة وتركتم ما خولناكم وراء ظهوركم وما نرى معكم شفعاءكم الذين زعمتم أنهم فيكم شركاء لقد تقطع بينكم وضل عنكم ما كنتم تزعمون "94"} (سورة الأنعام) وقوله تعالى: {بل زعمتم ألن نجعل لكم موعداً "48"} (سورة الكهف)

تفسير سورة الكهف - الآية: 49

(ووضع الكتاب فترى المجرمين مشفقين مما فيه ويقولون يا ويلتنا ما لهذا الكتاب لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها ووجدوا ما عملوا حاضرا ولا يظلم ربك أحداً"49")

قوله تعالى: {ووضع الكتاب "49"} (سورة الكهف) أي: وضعته الملائكة بأمر من الله تعالى، فيعطون كل واحد كتابه، فهي ـ إذن ـ صور متعددة، فمن أخذ كتابه بيمينه فرح وقال: {هاؤم اقرءوا كتابيه "19"} (سورة الحاقة) يعرضه على ناس، وهو فخور بما فيه؛ لأنه كتاب مشرف ليس فيه ما يخجل؛ لذلك يتباهى به ويدعو الناس إلى قراءته، فهو كالتلميذ الذي حصل على درجات عالية، فطار بها ليعرضها ويذيعها. وهذا بخلاف من أوتي كتابه بشماله فإنه يقول: {يا ليتني لم أوت كتابيه "25" ولم أدر ما حسابيه "26" يا ليتها كانت القاضية "27" ما أغنى عني ماليه "28" هلك عني سلطانيه "29"} (سورة الحاقة) إنه الخزي والانكسار والندم على صحيفة مخجلة. {فترى المجرمين مشفقين مما فيه "49"} (سورة الكهف) أي: خائفين يرتعدون، والحق سبحانه وتعالى يصور لنا حالة الخوف هذه ليفزع عباده ويحذرهم ويضخم لهم العقوبة، وهم ما يزالون في وقت التدارك والتعديل من السلوك، وهذا من رحمة الله تعالى بعباده. فحالتهم الأولى الإشفاق، وهو عملية هبوط القلب ولجلجته، ثم يأتي نزوع القول: {ويقولون يا ويلتنا "49"} (سورة الكهف) يا: أداة للنداء، كأنهم يقولون: يا حسرتنا يا هلاكنا، هذا أوانك فاحضري. ومن ذلك قوله تعالى في قصة ابني آدم ـ عليه السلام ـ لما قتل قابيل هابيل، وكانت أول حادثة قتل، وأول ميت في ذرية آدم؛ لذلك بعث الله له غرباً يعلمه كيف يدفن أخاه، فقال: {يا ويلتى أعجزت أن أكون مثل هذا الغراب فأواري سوأة أخي .. "31"} (سورة المائدة) {يا ويلتى "31"} (سورة المائدة) يا هلاكي كأن يتحسر على ما أصبح فيه، وأن الغراب أعقل منه، وأكثر منه خبرة؛ لكي لا نظلم هذه المخلوقات ونقول: إنها بهائم لا تفهم، والحقيقة: ليتنا مثلهم. قوله تعالى: {ما لهذا الكتاب لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها "49"} (سورة الكهف) أي: لا يترك كبيرة أو صغيرة إلا عدها وحسبها. {ووجدوا ما عملوا حاضرا "49"} (سورة الكهف) فكل ما فعلوه مسجل مسطر في كتبهم {ولا يظلم ربك أحداً "49"} (سورة الكهف)

تفسير سورة الكهف - الآية: 50

(وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم فسجدوا إلا إبليس كان من الجن ففسق عن أمر ربه أفتتخذونه وذريته أولياء من دوني وهم لكم عدو بئس للظالمين بدلاً"50")

تكررت قصة سجود الملائكة لآدم ـ عليه السلام ـ كثيراً في القرآن الكريم، وفي كل مرة تعطينا الآيات لقطة معينة، والحق سبحانه في هذه الآية يقول لنا: يجب عليكم أن تذكروا جيداً عداوة إبليس لأبيكم آدم، وتذكروا جيداً أنه أخذ العهد على نفسه أمام الله تعالى أن يغويكم أجمعين، فكان يجب عليكم أن تتنبهوا لهذا العداوة، فإذا حدثكم بشيء فاذكروا عداوته لكم. والحق ـ سبحانه وتعالى ـ حينما يحذرنا من إبليس فإنه يربي فينا المناعة التي نقاومه بها، والمناعة أن تأتي بالشيء الذي يضر مستقبلاً حين يفاجئك وتضعه في الجسم في صورة مكروب خامد، وهذا هو التطعيم الذي يعود الجسم على مدافعة المرض وتغلب عليه إذا أصابه. فكذلك الحق سبحانه يعطينا المناعة ضد إبليس، ويذكرنا ما كان منه لأبينا آدم واستكباره عن السجود له، وأن نذكر دائماً قوله: {أرأيتك هذا الذي كرمت على لئن أخرتن إلى يوم القيامة لأحتنكن ذريته إلا قليلاً "62"} (سورة الإسراء) فانتبهوا مادمنا سنسير الجبال، ونسوي الأرض، ونحصر لكل كتابه، فاحذروا أن تقفوا موقفاً حرجاً يوم القيامة، ثم تفاجأوا بكتاب لا يغادر صغيرة ولا كبيرة، وهاأنا أذكركم من الآن في وقت السعة والتدارك، فحاولوا التوبة إلى الله، وأن تصلحوا ما بينكم وبين ربكم. والأمر هنا جاء للملائكة: {وإذ قلنا للملائكة .. "50"} (سورة الكهف) لأنهم أشرف المخلوقات، حيث لا يعصون الله ما أمرهم، ويفعلون ما يؤمرون. وحين يأمر الله تعالى الملائكة الذين هذه صفاتهم بالسجود لآدم، فهذا يعني الخضوع، وأن هذا هو الخليفة الذي آمركم أن تكونوا في خدمته. لذلك سماهم: المدبرات أمراً، وقال تعالى عنهم: {له معقبات من بين يديه ومن خلفه يحفظونه من أمر الله .. "11"} (سورة الرعد) فكأن مهمة هؤلاء الملائكة أن يكونوا مع البشر وفي خدمتهم. فإذا كان الحق سبحانه قد جند هؤلاء الملائكة وهم أشرف المخلوقات لخدمة الإنسان، وأمرهم بالسجود له إعلاناً للخضوع للإنسان، فمن باب أولى أن يخضع له الكون كله بسمائه وأرضه، وأن يجعله في خدمته، إنما ذكر أشرف المخلوقات لينسحب الحكم على من دونهم. وقلنا: إن العلماء اختلفوا كثيراً على ماهية إبليس: أهو من الجن أم من الملائكة، وقد قطعت هذه الآية هذا الخلاف وحسمته، فقال تعالى: {إلا إبليس كان من الجن .. "50"} (سورة الكهف) وطالما جاء القرآن بالنص الصريح الذي يوضح جنسيته، فليس لأحد أن يقول: إنه من الملائكة. ومادام كان من الجن، وهم جنس مختار في أن يفعل أو لا يفعل، فقد اختار ألا يفعل: {ففسق عن أمر ربه .. "50"} (سورة الكهف) أي: رجع إلى أصله، وخرج عن الأمر. وقوله تعالى: {أفتتخذونه وذريته أولياء من دوني وهم لكم عدو .. "50"} (سورة الكهف) فهذا أمر عجيب، فكيف بعد ما حدث منه تجعلونه ولياً من دون الله الذي خلقكم ورزقكم، فكان أولى بهذه الولاية. و {وذريته .. "50"} (سورة الكهف) تدل على تناسل إبليس، وأن له أولاداً، وأنهم يتزاوجون، ويمكن أن نقول: ذريته: كل من كان على طريقته في الضلال والإغواء، ولو كان من الإنس، كما قال تعالى: {وكذلك جعلنا لكل نبي عدوا شياطين الإنس والجن يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غروراً .. "112"} (سورة الأنعام) {بئس للظالمين بدلاً "50"} (سورة الكهف)

تفسير سورة الكهف - الآية: 51

(ما أشهدتهم خلق السماوات والأرض ولا خلق أنفسهم وما كنت متخذ المضلين عضداً"51")

إن هذا الشيطان الذي وليتموه من دون الله، وأعطيتموه الميزة، واستمعتم إليه ما أشهدتهم خلق السماوات والأرض مجرد المشاهدة، لم يحضروها لأن خلق السماوات والأرض كان قبل خلقهم، وكذلك ما شهدوا خلق أنفسهم؛ لأنهم ساعة خلقتهم لم يكونوا موجودين، إنهم لم يشهدوا شيئاً من ذلك لكي يخبروكم. {وما كنت متخذ المضلين عضداً "51"} (سورة الكهف) أي: مساعدين ومعاونين ومساندين، فما أشهدتهم الخلق وما عاونوني فيه. والعضد: هو القوة التي تسعفك وتسندك، وهو مأخوذ من عضد الإنسان، حيث يزاول أغلب أعماله بيده، وحين يزاول أعماله بيده تتحرك فيه مجموعة من الأعضاء قبضاً وبسطاً واتجاهاً يميناً وشمالاً، وأعلى وأسفل، وكل هذه الحركات لابد لها من منظم أو موتور هو العضد، وفي حركة اليد ودقتها في أداء مهمتها آيات عظمى تدل على دقة الصنعة. وحينما صنع البشر ما يشبه الذراع واليد البشرية من الآلات الحديثة، تجد سائق البلدوزر مثلاً يقوم بعدة حركات لكي يحرك هذه الآلة، أما أنت فتحرك يدك كما شئت دون أن تعرف ماذا يحدث؟ وكيف تتم لك هذه الحركة بمجرد أن تفكر فيها دون جهد منك أو تدبير؟ فكل أجزائك مسخرة لإرادتك، فإن أردت القيام مثلاً قمت على الفور؛ لذلك إياك أن تظن أنك خلق ميكانيكي، بل أنت صنعة ربانية بعيدة عن ميكانيكا الآلات، بدليل أنه إذا أراد الخالق سبحانه أن يوقف جزءاً منك أمر المخ أن يقطع صلته به، فيحدث الشلل التام، ولا تستطيع أنت دفعه أو إصلاحه. ومن ذلك أيضاً قوله تعالى في قصة موسى: {سنشد عضدك بأخيك .. "35"} (سورة القصص)

تفسير سورة الكهف - الآية: 52

(ويوم يقول نادوا شركائي الذين زعمتم فدعوهم فلم يستجيبوا لهم وجعلنا بينهم موبقاً"52")

يعني: واذكر يا محمد، ولتذكر معك أمتك هذا اليوم: {ويوم يقول نادوا شركائي الذين زعمتم .. "52"} (سورة الكهف) يقول الحق سبحانه للكفار: ادعوا شركائي الذين اتخذتموهم من دوني. وزعمتم: أي: كذبتم في ادعائكم أنهم آلهة {فدعوهم فلم يستجيبوا لهم .. "52"} (سورة الكهف) وهذا ما سماجتهم وتبجحهم وسوء أدبهم مع الحق سبحانه، فكان عليهم أن يخجلوا من الله، ويعودوا إلى الحق، ويعترفوا بما كذبوه، لكنهم تمادوا {فدعوهم .. "52"} (سورة الكهف) ويجوز أن من الشركاء أناساً دون التكليف، وأناساً فوق التكليف، فمثلاً منهم من قالوا: عيسى. ومنهم من قالوا: العزيز، وهذا باطل، وهل استجابوا لهم؟ ومنهم من اتخذوا آلهة أخرى، كالشمس والقمر والأصنام وغيرها، ومنهم من عبد ناساً مثلهم وأطاعوهم، وهؤلاء كانوا موجودين معهم، ويصح أنهم دعوهم ونادوهم: تعالوا، جادلوا عنا، وأخرجونا مما نحن فيه، لقد عبدناكم وكنا طوع أمركم، كما قال تعالى عنهم: {ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى .. "3"} (سورة الزمر) ولكن، أني لهم ما يريدون؟ فقد تقطعت بينهم الصلات، وانقطعت حجتهم {فلم يستجيبوا لهم .. "52"} (سورة الكهف) ثم جعل الحق سبحانه بين الداعي والمدعو وادياً سحيقا: {وجعلنا بينهم موبقاً .. "52"} (سورة الكهف) والموبق: المكان الذي يحصل فيه الهلاك، وهو واد من أودية جهنم يهلكون فيه جميعاً، أو: أن بين الداعي والمدعو مكاناً مهلكاً، فلا الداعي يستطيع أن يلوذ بالمدعو، ولا المدعو يستطيع أن ينتصر للداعي ويسعفه، لأن بينهم منبع هلاك. ومن ذلك قوله تعالى: {إن يشأ يسكن الريح فيظللن رواكد على ظهره إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور "33" أو يوبقهن بما كسبوا ويعف عن كثير "34"} (سورة الشورى) يعني: يهلكهن. ومن العجيب أن تكون هذه أول إطاعة منهم لله تعالى، فلما قال لهم: {نادوا شركائي "52"} (سورة الكهف)

تفسير سورة الكهف - الآية: 53

(ورأى المجرمون النار فظنوا أنهم مواقعوها ولم يجدوا عنها مصرفاً"53")

رأى: الرؤية: وقوع البصر على المرئي، والرؤية هنا ممن سيعذب في النار، وقد تكون الرؤية من النار التي ستعذبهم؛ لأنها تراهم وتنتظرهم وتناديهم، كما قال تعالى: {يوم نقول لجهنم هل امتلأت وتقول هل من مزيدٍ "30"} (سورة ق) أي: هاأنا ذا أنتظرهم ومستعدة لملاقاتهم؟ والمجرمون: الذين ارتكبوا الجرائم، وعلى رأسها الكفر بالله. إذن: فالرؤية هنا متبادلة: المعذب والمعذب، كلاهما يرى الآخر ويعرفه. وقوله تعالى: {فظنوا أنهم مواقعوها .. "53"} (سورة الكهف) الظن هنا يراد منه اليقين. أي: أيقنوا أنهم واقعون فيها، كما جاء في قول الحق سبحانه: {الذين يظنون أنهم ملاقوا ربهم .. "46"} (سورة البقرة) أي: يوقنون. {ولم يجدوا عنها مصرفاً "53"} (سورة الكهف) أي: في حين أن بينهما موبقاً، وأيضاً لا يجدون مفراً يفرون منه، أو ملجأ يلجئون إليه، أو مكاناً ينصرفون إليه بعيداً عن النار، فالموبق موجود، والمصرف مفقود.

تفسير سورة الكهف - الآية: 54

(ولقد صرفنا في هذا القرآن للناس من كل مثل وكان الإنسان أكثر شيء جدلاً"54")

سبق أن تكلمنا عن تصريف الآيات، وقلنا: إن التصريف معناه تحويل الشيء إلى أشياء متعددة، كما يصرف الله الرياح مثلاً، فلا تأتي من ناحية واحدة، بل تأتي مرة من هنا، ومرة من هناك، كذلك صرف الله الأمثال. أي: أتى بأحوال متعددة وصور شتى منها. والحق سبحانه يضرب الأمثال كأنه يقرع بها آذان الناس لأمر قد يكون غائباً عنهم، فيمثله بأمر واضح لهم محس ليتفهموه تفهماً دقيقاً. ومادام أن الحق سبحانه صرف في هذا القرآن من كل مثل، فلا عذر لمن لم يفهم، فالقرآن قد جاء على وجوه شتى ليعلم الناس على اختلاف أفهامهم ومواهبهم؛ لذلك ترى الأمي يسمعه فيأخذ منه على قدر فهمه، والنصف مثقف يسمعه فيأخذ منه على قدر ثقافته، والعالم الكبير يأخذ منه على قدر علمه ويجد فيه بغيته، بل وأكثر من ذلك، فالمتخصص في أي علم من العلوم يجد في كتاب الله أدق التفاصيل؛ لأن الحق سبحانه بين فيه كل شيء. ثم يقول تعالى: {وكان الإنسان أكثر شيء جدلاً "54"} (سورة الكهف) أي: كثير الخصومة والتنازع في الرأي، والجدل: هو المحاورة ومحاولة كل طرف أن يثبت صدق مذهبه وكلامه، والجدل إما أن يكون بالباطل لتثبيت حجة الأهواء وتراوغ لتبرر مذهبك ولو خطأ، وهذا هو الجدل المعيب القائم على الأهواء. وإما أن يكون الجدل بالحق وهو الجدل البناء الذي يستهدف الوصول إلى الحقيقة، وهذا بعيد كل البعد عن التحيز للهوى أو الأغراض. ولما تحدث القرآن الكريم عن الجدل قال تعالى: {ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن .. "46"} (سورة العنكبوت) وقال: {وجادلهم بالتي هي أحسن .. "125"} (سورة النحل) والنبي صلى الله عليه وسلم لما مر على علي وفاطمة ـ رضي الله عنهما ـ ليوقظهما لصلاة الفجر، وطرق عليهما الباب مرة بعد أخرى، ويبدو أنها كانا مستغرقين في نوم عميق، فنادى عليهما صلى الله عليه وسلم "ألا تصلون؟" فرد الإمام علي قائلاً: يا رسول الله إن أنفسنا بيد الله، إن شاء أطلقها وإن شاء أمسكها، فضحك النبي صلى الله عليه وسلم وقال: {وكان الإنسان أكثر شيء جدلاً "54"} (سورة الكهف) لأن الإنسان له أهواء متعددة وخواطر متباينة، ويحاول أن يدلل على صحة أهوائه وخواطره بالحجة، فيقارع الحق ويغالط ويراوغ ولو دققت في رأيه لوجدت له هوى يسعى إليه ويميل إلى تحقيقه، وترى ذلك واضحاً إذا اخترت أحد الطرق تسلكه أنت وصاحبك مثلاً لأنه أسهلها وأقربها، فإذا به يقترح عليك طريقاً آخر، ويحاول إقناعك به بكل السبل، والحقيقة أن له غرضاً في نفسه وهوى يريد الوصول إليه.

تفسير سورة الكهف - الآية: 55

(وما منع الناس أن يؤمنوا إذ جاءهم الهدى ويستغفروا ربهم إلا أن تأتيهم سنة الأولين أو يأتيهم العذاب قبلاً"55")

ما الذي منعهم أن يؤمنوا بعد أن أنزل عليهم القرآن، وصرفنا فيه من الآيات والأمثال، بعد أن جاءهم مطابقاً لكل الأحوال؟ وفي آية أخرى، أوضح الحق سبحانه سبب إعراضهم عن الإيمان، فقال تعالى: {ولقد صرفنا للناس في هذا القرآن من كل مثل فأبى أكثر الناس إلا كفورا "89" وقالوا لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعا "90" أو تكون لك جنة من نخيل وعنب فتفجر الأنهار خلالها تفجيرا "91" أو تسقط السماء كما زعمت علينا كسفا أو تأتي بالله والملائكة قبيلا "92" أو يكون لك بيت من زخرف أو ترقى في السماء ولن نؤمن لرقيك حتى تنزل علينا كتابا نقرؤه .. "93"} (سورة الإسراء) فكل هذه التعنتات وهذا العناد هو الذي حال بينهم وبين الإيمان بالله، والحق سبحانه وتعالى حينما يأتي بآية طلبها القوم، ثم لم يؤمنوا بها يهلكهم؛ لذلك قال بعدها: {إلا أن يأتيهم سنة الأولين .. "55"} (سورة الكهف) فهذه هي الآية التي تنتظرهم: أن تأتيهم سنة الله في إهلاك من كذب الرسل. فقبل الإسلام، كانت السماء هي التي تتدخل لنصرة العقيدة، فكانت تدك عليهم قراهم ومساكنهم، فالرسول عليه الدعوة والبلاغ، ولم يكن من مهمته دعوة الناس إلى الحرب والجهاد في سبيل نشر دعوته، إلا أمة محمد فقد أمنها على أن تحمل السيف لتؤدب الخارجين عن طاعة الله. وقوله تعالى: {ويستغفروا ربهم .. "55"} (سورة الكهف) أي: على ما فات من المهاترات والتعنتات والاستكبار على قبول الحق {إلا أن يأتيهم سنة الأولين .. "55"} (سورة الكهف) أي: بهلاك المكذبين {أو يأتيهم العذاب قبلاً "55"} (سورة الكهف) أي مقابلاً لهم، وعياناً أمامهم، أو (قبلاً) جمع قبيل، وهي ألوان متعددة من العذاب، كما قال تعالى: {وإن للذين ظلموا عذاباً دون ذلك .. "47"} (سورة الطور)